|
Итак, как уже было сказано, за основу произведения взят мифологический мотив драконоборчества, а также спасения плененной девушки и освобождения людей из-под власти чудовища. Дракон — мифологическое существо, представлявшееся в виде сочетания элементов различных животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера) и крыльев птицы. Дракон может считаться дальнейшим развитием образа змея: основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали мифологического змея. Как и змей, дракон связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. В данной пьесе дракон предстает перед нами в образе человека, поочередно меняющего головы (а их у него три) и лишь в исключительных случаях, таких как бой с Ланцелотом, принимает свой подлинный облик летающего ящера. В связи с этим можно провести параллель между ним и Кощеем бессмертным, нередко заменяющим змея в народных русских преданиях. Мотив же похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (например, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив реки, без которого не был возможен урожай).
Поскольку дракон обычно соединял в себе две противоположные стихии воды и огня и представлялся летающим огнедышащим существом, то в роли его победителя, как правило, выступал бог-громовержец (Перун у славян, Тор у скандинавов и т. д.). Однако если говорить о Ланцелоте, то прообразом его был, скорее всего, не Перун, а его позднейший «заменитель» Георгий Победоносец, который включил в себя также некоторые черты весенних божеств плодородия Ярилы и Яровита.
В христианских и мусульманских преданиях Георгий Победоносец — воин-мученик, олицетворение животворящей весны, с его именем фольклорная традиция связала культ земледелия и богатую мифологическую топику, к которой и относится мотив драконоборчества. Собственно, именно этого персонажа и описывает Е. Шварц. Ланцелот (имя героя взято автором из легенд средневековой Англии о короле Артуре), он же возродившийся Георгий Победоносец, он же возродившийся Персей приходит в город из пещеры в Черной горе (в славянской мифологии Черная гора связана с темным загробным миром), туда же он удаляется после очередного смертельного ранения (по словам героя, до этого он уже был трижды смертельно ранен). В мифологической традиции пещера как нечто внутреннее и укрытое противостоит миру вне нее, как невидимое видимому, как темное светлому. Пещера включается в комплекс жизнь — смерть — плодородие, сюда может удаляться умирающий и воскресающий бог плодородия, иногда даже бог-громовержец. Гора же — не что иное, как наиболее распространенный вариант мирового древа, часто воспринимающегося как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства.
Гора находится в центре мира — там, где проходит его ось. Здесь, в пещере мировой горы, по Шварцу, «лежит книга, исписанная до половины. К ней никто не прикасается, но страница за страницей прибавляется к написанным прежде, прибавляется каждый день. Кто пишет? Мир! Горы, травы, камни, деревья, реки видят, что делают люди. Им известны все преступления преступников, все несчастья страдающих напрасно» /3/. Ланцелот дважды появляется в городе, прочитав в Книге сначала о злодеяниях Дракона, а затем о преступлениях горожан. Странник стремится помочь «бедным убийцам» /3/, и таким образом предстает в роли культурного героя, несущего людям знание о добре и зле, пытающегося научить их любить и жалеть друг друга. В произведении функции Ланцелота тождественны функциям святого Георгия в одной из византийских легенд, где он выступает одновременно «как богатырь, как проповедник истинной веры и как рыцарственный заступник обреченной невинности» /2/.
Е. Шварц использовал в своей пьесе не только мифологические, но и сказочные мотивы. К последним относятся, например восходящий к древним тотемистическим культам мотив содействия герою говорящих животных (в данном случае это Кот и Осел), а также мотив использования героем подаренных ему сказочных предметов, таких как ковер-самолет, шапка-невидимка, волшебных меча и арфы.
В рассматриваемом произведении использование сюжетов и героев, заимствованных из ранее существовавших культур, стало орудием художественной организации материала, приемом, помогающим автору донести до читателя главную идею своего произведения, показать глобальность затрагиваемых проблем нравственности и духовности.
Литература
1. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М., 1865, т. I.
2. Мифы народов мира. — М.: Большая Российская Энциклопедия, 1997, т. I, с. 394.
3. Шварц Е. Л. Избранное. — СПб: Кристалл, 1998, сс. 244—245, 266, 269, 313—314.
|
|